Von Skelettparaden bis Geierbestattung: Wie die Welt ihren Toten begegnet

Am 31. Oktober beginnt in Mexiko ein Fest, bei dem Skelette durch die Straßen tanzen. Bäckereien verkaufen "pan de muerto", ein Totenbrot in Knochenform, und in den Schaufenstern stehen Totenschädel aus glitzerndem Zuckerguss. Der Día de Muertos dauert bis zum 2. November. Nach dem Glauben erwachen die Verstorbenen in dieser Zeit aus ihrem ewigen Schlaf und besuchen ihre Familien. Die Angehörigen bauen dafür "Ofrendas" auf, reich geschmückte Totenaltäre mit Gaben, einem Foto des Toten und gelborangen Studentenblumen. Deren Farbe soll den Verstorbenen den Weg vom Friedhof nach Hause weisen.

Am letzten Festtag ziehen die Lebenden zum Friedhof und picknicken auf den herausgeputzten Gräbern ihrer Ahnen. Es gibt Tequila und Zigarren, es wird gesungen und getanzt. Mit Halloween hat das nichts zu tun, auch wenn viele es glauben. Schon Maya und Azteken sahen im Tod den Beginn eines neuen Lebens in einer Parallelwelt. Nach der Ankunft der spanischen Eroberer vermischten sich diese Bräuche mit katholischen. 2008 erklärte die UNESCO das Fest zum immateriellen Weltkulturerbe.

Andernorts verläuft der Abschied ganz anders. In Tibet überlassen die "Ragyapas", die buddhistischen Leichenbestatter, den zerteilten Körper den Geiern. Zuvor wird der Tote einige Tage symbolisch mit Essen versorgt, während ein Mönch aus dem tibetischen Buch der Toten liest, damit die Seele den Körper verlässt. Vor Sonnenuntergang wird der Leichnam zum Bestattungsplatz gebracht. Die Ragyapas spalten den Kopf, damit die Seele entweichen kann. Die Geier tragen den Verstorbenen dann ins "Bardo", das Zwischenreich zwischen Tod und Wiedergeburt.

Im Hinduismus soll ein Toter möglichst bald verbrannt werden, damit die Seele sich lösen kann. In Indien kommt dem Ganges besondere Bedeutung zu: Er gilt als heilig, weil er eine Haarsträhne des Gottes Shiva symbolisiert, und wer in ihm badet, wird von Sünden befreit. Am Ufer brennen deshalb zahlreiche Scheiterhaufen, die Angehörigen streuen die Asche mit Blumen und Girlanden in den Fluss. Rund 100.000 Beisetzungen finden dort pro Jahr statt. Für die Seele mag das reinigend sein, der Fluss zählt dennoch zu den schmutzigsten Gewässern der Welt.

In Ghana hat sich eine Sargkunst entwickelt: Die Särge zeigen, was dem Verstorbenen im Leben wichtig war. Ein Musiker bekommt eine Gitarre, ein Barbesitzer eine Bierflasche. Je ausgefallener das Modell, desto höher der Preis. Noch aufwendiger sind die Bestattungen der Toraja in Indonesien. Die Toten werden einbalsamiert und im Haus aufgebahrt, mitunter jahrelang, weil die Familie für ein mehrtägiges Fest spart. Hunderte Gäste kommen, Wasserbüffel werden geschlachtet, es gibt Hahnenkämpfe. Die Verstorbenen werden in geschnitzten Särgen an Felswänden aufgehängt oder in Felshöhlen gebettet, davor stehen Holzfiguren, die Tau-Taus. Die Seele soll so das Totenland Puya finden, statt die Hinterbliebenen zu bedrohen.

Auf Madagaskar sind die Toten, die "Razana", Teil der Familie und gelten als Vermittler zu den Göttern. Beim Fest "Famadihana" werden ihre Überreste in Seidentücher gewickelt und den Lebenden vorgestellt, es gibt Essen und selbstgebrauten Rum, die Gruft wird neu bemalt. Ein Heiler, der "Ombiasy", bestimmt meist den Termin; üblich ist ein Fest alle drei bis sieben Jahre. In Japan kehren die Toten beim dreitägigen Obon Mitte August heim. Laternen und Feuer weisen den Weg, am Ende reiten sie auf Tieren aus Gurken oder Auberginen zurück, deren Beine Essstäbchen sind.

In Taiwan ordern Familien zur Beerdigung gern einen "Electric Flower Car", einen blinkenden Anhänger mit tanzenden Frauen. Der Brauch kam in den 1970er-Jahren auf, als Beerdigungsunternehmen mit Verbindungen zur Unterwelt Tänzerinnen ins Paket aufnahmen. In Großstädten gilt er als verpönt, auf dem Land ist er beliebt. In Deutschland gibt es dagegen Sarg oder Urne, Reden, Leichenschmaus und Grablichter an Allerseelen oder dem Totensonntag. Der Artikel ist die aktualisierte Fassung eines Textes von 2023.