Erich Fromm: como superar o medo da liberdade e bancar as próprias escolhas

Há um momento na vida adulta quando a pergunta deixa de ser o que os outros querem de você e passa a ser o que você realmente quer de si mesmo. Para muitos, esse momento nunca chega. Em vez disso, vem uma paralisia — aquela sensação de estar preso entre as expectativas alheias e os próprios desejos, incapaz de se mover em qualquer direção. O psicanalista e filósofo alemão Erich Fromm dedicou boa parte de sua obra a entender por que essa paralisia é tão comum, e por que a liberdade, paradoxalmente, nos assusta tanto.

Fromm observou algo fundamental sobre a relação entre o indivíduo e a sociedade: as pressões externas não apenas nos cercam — elas moldam o próprio modo como pensamos e sentimos. Quando crescemos dentro de estruturas sociais rígidas, internalizamos a ideia de que alguém sempre deveria estar tomando as decisões por nós. O pai, a mãe, a escola, a religião, o emprego. Essa delegação constante de responsabilidade se torna confortável, quase natural. E é exatamente nesse conforto que reside o perigo. Ao deixar que outros escolham por nós, evitamos o peso da liberdade — mas também evitamos o desenvolvimento pleno de quem realmente somos. O resultado é um conformismo que perpetua ciclos de insatisfação pessoal e estagnação.

O pensamento de Fromm emerge de um cruzamento teórico específico: a Escola de Frankfurt, que investigava como as influências sociais moldam a mente humana; o freudo-marxismo, que unia a psicanálise freudiana com a análise econômica marxista; e o humanismo marxista, que colocava as necessidades e dores do indivíduo no centro da análise. Essa combinação permitiu a Fromm ver algo que outras abordagens perdiam: a opressão não é apenas econômica ou política. Ela é psicológica. As normas estruturais da cultura contemporânea sufocam nossa capacidade de fazer escolhas autênticas, gerando distúrbios psicológicos profundos que nos impedem de viver uma liberdade verdadeira e consciente.

Uma das contribuições mais práticas de Fromm é a distinção entre caráter e temperamento. O temperamento é biológico, herdado, praticamente imutável. Mas o caráter — o padrão comportamental que desenvolvemos — pode ser transformado. Essa diferenciação nos liberta de determinismos vazios. Não estamos condenados a repetir os mesmos padrões de nossos pais ou de nossa cultura. Podemos, através de um processo consciente de autoconhecimento, moldar ativamente nossas atitudes diárias e assumir a responsabilidade direta pelas nossas escolhas. Isso não significa culpar-se por tudo, mas sim reconhecer que temos agência — e que exercer essa agência é tanto um direito quanto uma responsabilidade.

A abordagem humanista de Fromm oferece algo que o puro coletivismo não oferece: acolhimento da totalidade existencial de cada pessoa. Ao integrar conceitos econômicos com elementos da psicanálise clássica, ela revela os mecanismos ocultos de opressão mental que nos mantêm presos. Conseguimos enxergar nosso sofrimento não como fraqueza pessoal, mas como resultado de forças estruturais que podemos nomear e, portanto, contestar. Isso muda tudo. De repente, a insatisfação deixa de ser um fracasso individual e passa a ser um sinal de que algo na estrutura social está nos sufocando.

Mas como começar? Fromm sugere que o primeiro passo é uma tomada de consciência firme sobre nosso papel no mundo. Isso significa, literalmente, silenciar as cobranças externas — aquelas vozes que dizem o que você deveria fazer, quem você deveria ser, que caminho você deveria seguir. E depois, com dedicação e coragem, começar a validar os anseios individuais mais genuínos. Não é fácil. A sociedade não gosta quando você para de obedecer. Mas é nesse ponto, quando você finalmente banca as próprias decisões, que a liberdade deixa de ser uma abstração e se torna uma prática viva.