¿Es la ola reaccionaria una nueva contracultura?

La pregunta que atraviesa los debates públicos en este momento es deceptivamente simple: ¿puede llamarse contracultura a lo que hoy se presenta como reacción? No es una pregunta nueva, pero adquiere urgencia cuando los movimientos que se definen a sí mismos como resistencia ocupan espacios que antes pertenecían a la disidencia marginal.

Históricamente, la contracultura ha sido el territorio de quienes se oponen al orden establecido desde los márgenes. Los movimientos contracultural del siglo XX —desde el rock and roll hasta las protestas estudiantiles, desde la experimentación sexual hasta el rechazo a las instituciones— compartían una característica común: desafiaban el poder desde abajo, desde la periferia. Eran fuerzas que buscaban transformar la cultura dominante precisamente porque no tenían acceso a ella.

Lo que ocurre ahora es más complejo. Los movimientos que se identifican como reaccionarios no operan desde la marginalidad tradicional. Muchos de ellos cuentan con recursos significativos, plataformas amplificadas y, en algunos casos, acceso directo a estructuras de poder. Desafían narrativas que consideran hegemónicas, pero lo hacen frecuentemente desde posiciones de considerable influencia. Esta inversión de la dinámica clásica plantea una pregunta fundamental: ¿es posible ser contracultura cuando se posee poder?

Los movimientos reaccionarios contemporáneos sí generan nuevas formas de organización social y política. Crean comunidades, desarrollan símbolos propios, producen contenido cultural y establecen códigos de pertenencia. En ese sentido, funcionan como culturas alternativas. Pero la diferencia crucial radica en la dirección del desafío. Mientras que la contracultura histórica buscaba transformar hacia adelante —imaginando futuros distintos—, muchos movimientos reaccionarios buscan restaurar, recuperar o defender lo que consideran amenazado. No es lo mismo imaginar un mundo nuevo que luchar por preservar uno anterior.

También importa quién define qué es la narrativa dominante. Para los movimientos reaccionarios, las instituciones culturales, académicas y mediáticas representan un establishment que debe ser cuestionado. Para otros, esos mismos movimientos representan un intento de restaurar jerarquías que beneficiaban a grupos específicos. La percepción de quién ostenta el poder cultural es, en sí misma, un campo de batalla.

Lo que sí es claro es que estos movimientos han logrado algo que la contracultura clásica también perseguía: alterar el terreno del debate público. Han introducido nuevas preguntas, han movilizado a millones de personas y han demostrado que las narrativas que parecían consolidadas pueden ser cuestionadas. Han creado espacios donde sus miembros encuentran comunidad, significado y propósito.

Pero llamarlos contracultura requiere estirar la definición del término hasta hacerla casi irreconocible. La contracultura, en su sentido más preciso, es la cultura de quienes están fuera. Cuando quienes están dentro —o que creen estarlo— adoptan la retórica de la resistencia, algo fundamental cambia. No es que el movimiento sea menos real o menos significativo. Es simplemente que opera bajo una lógica distinta. Es una reacción cultural, sí. Pero reacción no es lo mismo que contracultura. La diferencia entre ambas es la diferencia entre defender una trinchera y construir un nuevo mundo.