Sztajnszrajber revive a Aristóteles: la verdad como correspondencia entre lenguaje y realidad

Darío Sztajnszrajber se sienta a conversar sobre un problema que no es nuevo, pero que hoy toca con urgencia: qué es la verdad y cómo sabemos que algo es verdadero. En una entrevista con LA NACION, el filósofo argentino regresa a Aristóteles, no como ejercicio de nostalgia intelectual, sino como brújula para entender por qué el mundo contemporáneo parece haber perdido el norte.

Aristóteles ofreció una definición que suena simple pero que contiene una arquitectura compleja. La verdad, según el filósofo griego, existe cuando hay correspondencia entre lo que decimos, lo que pensamos y lo que efectivamente existe. Decir que algo es cuando realmente es, decir que no es cuando no existe: eso es verdadero. Lo inverso es falso. Sztajnszrajber subraya que lo radical de esta propuesta no está en la conclusión, sino en el punto de partida: Aristóteles comienza con el verbo decir. No con la realidad, no con el pensamiento aislado, sino con el acto de enunciar. Porque la verdad, en este esquema, es fundamentalmente un asunto de lenguaje. Es la conexión que se establece entre las palabras que pronunciamos, las ideas que albergamos y el mundo que existe independientemente de nosotros.

Pero aquí es donde el filósofo contemporáneo levanta la mano y señala el problema. Vivimos en una era que ha invertido el orden aristotélico. Hoy, lo que prevalece no es la correspondencia con la realidad, sino la validación de lo que cada uno cree, siente o desea creer. La posverdad no es simplemente la mentira; es algo más insidioso. Es la supremacía del sesgo personal sobre la comprobación empírica. Es la construcción de burbujas donde cada quien habita su propia verdad, y esa verdad se refuerza a sí misma porque está rodeada de gente que piensa igual.

Sztajnszrajber plantea una pregunta incómoda: ¿quién puede realmente salirse de sí mismo para verificar objetivamente que algo es como es? Nadie observa la realidad desde ningún lado. Siempre observamos desde algún lugar, con los ojos que tenemos, los prejuicios que cargamos, la cultura que nos formó. Las grandes verdades que la historia ha considerado verdaderas han sido siempre relativas a sus propios contextos, a sus paradigmas culturales y sociales. La verdad aristotélica presupone una realidad objetiva accesible; pero ¿es realmente accesible, o es una ilusión reconfortante?

Ahora bien, Sztajnszrajber no se queda en el escepticismo paralizante. Introduce una distinción que abre una salida. Existen verdades cotidianas y verdades filosóficas. Las primeras son las de la utilidad mecánica: prendes la canilla, sale agua. Prendes la luz, se enciende. Son verdades que funcionan, que se verifican en la acción, que tienen una utilidad directa e inmediata. Nadie discute si el agua sale de la canilla; el resultado habla por sí solo.

Pero hay otro orden de verdades, las que buscan sentido existencial, las que preguntan por qué estamos aquí, qué significa vivir, cómo debemos relacionarnos con los demás. Esas verdades no se prueban prendiendo un interruptor. Se construyen en el diálogo, en la reflexión, en el descentramiento de uno mismo. Y aquí es donde la filosofía cumple una función que la utilidad no puede cumplir: nos obliga a salir de nosotros mismos, a cuestionar lo que damos por sentado, a resistir la imposición permanente de rendir, de ser útiles, de optimizar cada aspecto de la existencia.

En el fondo, Sztajnszrajber está diciendo que Aristóteles sigue siendo relevante, pero no como respuesta definitiva. Es relevante como pregunta. ¿Realmente podemos establecer correspondencia entre lenguaje y realidad? ¿O esa correspondencia es siempre mediada, siempre parcial, siempre situada en un punto de vista? La posverdad no es el enemigo de Aristóteles; es su consecuencia lógica cuando olvidamos que la verdad requiere esfuerzo, verificación, honestidad intelectual. Cuando la verdad se convierte en un producto de consumo que cada quien elige según sus preferencias, hemos abandonado completamente la idea aristotélica. Y quizá lo que necesitamos no es volver a Aristóteles, sino entender por qué lo abandonamos.