Schopenhauer y la diferencia entre pasar el tiempo y usarlo en la era de la distracción permanente

Hay una frase de Arthur Schopenhauer, escrita hace casi dos siglos, que un artículo de opinión de Vozpópuli rescata ahora por lo que dice de nuestros hábitos: "El hombre común se preocupa por cómo pasar el tiempo; el hombre inteligente, por cómo usarlo". Son unas veinte palabras, y el texto sostiene que describen con precisión la tensión de una época de notificaciones constantes, algoritmos diseñados para capturar la atención y listas de tareas interminables.

El artículo aclara primero qué entiende el filósofo alemán por "pasar el tiempo". No habla solo del aburrimiento de las vacaciones, sino de una actitud ante la existencia: la de quien vive el tiempo como un peso del que hay que librarse, algo que se rellena con entretenimiento, distracción o actividad superficial para que no resulte insoportable. Según el texto, Schopenhauer sostenía que la mayoría huye del aburrimiento porque estar a solas con uno mismo, sin estímulos externos, se le hace insoportable; lo describía como una incapacidad para habitar la propia mente. El artículo lo conecta con lo que hoy los investigadores de conducta llaman dificultad para tolerar la inactividad mental, y menciona estudios recientes según los cuales muchas personas prefieren recibir una pequeña descarga eléctrica antes que pasar 15 minutos sentadas en silencio.

También matiza quién es el "hombre inteligente". No se trata del coeficiente intelectual ni de la erudición académica, sino de saber que el tiempo es el único recurso verdaderamente no renovable y de actuar en consecuencia. Para Schopenhauer, la inteligencia real consiste en dirigir la atención de forma voluntaria hacia lo que uno considera valioso: el estudio, la creación, la reflexión o la contemplación. Es la diferencia entre vivir de manera reactiva, respondiendo a lo que llega, y vivir de manera activa, decidiendo cómo invertir cada hora.

El texto aplica ese marco al presente. Menciona la necesidad de estar al día de lo que ocurre en el programa de televisión de moda, de no perderse la última publicación de Instagram de una amiga o de recibir likes, y añade la impaciencia: si algo no sucede cuando creemos que debería, nos preocupamos y acabamos generando una ansiedad artificial que, según el artículo, las personas inteligentes de las que habla el filósofo saben abordar y reducir.

La paradoja, señala el autor, es que Schopenhauer escribió en un mundo sin smartphones, redes sociales, plataformas de streaming ni notificaciones push. Como dato contemporáneo, cita el informe Digital 2024 de We Are Social y Meltwater: el usuario medio de internet pasa 6 horas y 37 minutos al día conectado a pantallas, de las cuales casi dos horas y media se dedican a redes sociales. Buena parte de esa actividad, argumenta, no responde a ningún objetivo concreto y es literalmente una forma de pasar el tiempo. Lo que el filósofo intuía como tendencia humana, concluye, la tecnología lo ha convertido en modelo de negocio. El artículo añade que entre las personas más adineradas rige hoy otra máxima, que no atribuye a ningún filósofo: lo importante no es en qué gastar el dinero, sino comprar tiempo.

El texto vincula además la idea con el "costo de oportunidad" de los economistas conductuales: cada hora dedicada a algo es una hora no dedicada a otra cosa. El dinero puede volver a ganarse y la salud recuperarse en parte, pero el tiempo transcurrido no se devuelve. Según el artículo, Schopenhauer insistía en esta asimetría en varios pasajes de su obra, sobre todo en los ensayos de Parerga y Paralipomena: el tiempo no es un recipiente vacío que haya que llenar, sino la materia prima de la vida. Desperdiciarlo no sería un problema de eficiencia laboral, sino una forma de "traicionar la propia existencia".

El artículo enumera tres obstáculos que atribuye al filósofo y que, dice, coinciden con los que describen hoy los especialistas en productividad y bienestar. El primero es vivir rodeado de personas que emplean el tiempo de forma superficial, lo que crea una inercia que arrastra hacia los mismos patrones. El segundo es la falta de autoconocimiento: sin saber qué se considera valioso, no se puede decidir con deliberación en qué invertir el tiempo. El tercero es el miedo al esfuerzo sostenido, porque el estudio profundo, la creación artística o la reflexión filosófica exigen una atención incómoda al principio, sin gratificación inmediata y con dificultad, fracasos provisionales y lentitud, algo contracultural en un entorno que premia la inmediatez.

La cita, concluye el autor, no ofrece método ni lista de consejos. Su valor está en plantear una pregunta que cada cual debe responder por sí mismo: si el tiempo se vive como algo que hay que atravesar o como algo que hay que construir.