Schopenhauer y el tiempo: pasarlo o usarlo, la distinción que separa al hombre común del inteligente

El tiempo, un enemigo al que hay que aniquilar
Así describe Schopenhauer, según la nota, la forma en que el hombre común percibe las horas.
Mark

¿Por qué rescatar hoy una frase de 1851?

Mimi

Porque habla de algo que no pasó de moda: qué hacemos con las horas libres. El artículo la usa como filtro para mirar la rutina actual.

Mark

¿Cuál es la diferencia exacta entre pasar el tiempo y usarlo?

Mimi

Pasarlo es huir del tedio con chisme, juegos de azar o entretenimiento superficial. Usarlo es llenarlo con lectura, ciencia, arte o contemplación de la naturaleza.

Luke

Ojo: es una máxima de un filósofo pesimista, no un hallazgo medido. La nota la presenta como una postura, no como algo comprobado.

Mark

Entonces no es un método para ser productivo.

Mimi

Al contrario. El texto aclara que Schopenhauer no valoraba el trabajo frenético; lo que cuenta es el propósito que cada persona le da al tiempo.

Luke

Y esa parte es interpretación de la nota. No hay datos sobre cómo usa el tiempo la gente hoy; la comparación con la cultura de la productividad es un planteo, no una medición.

Mark

¿Qué queda abierto?

Mimi

La pregunta final: si las horas van a metas con sentido o a evadir la angustia.

Luke

Una pregunta que cada lector responde por su cuenta; el artículo no la resuelve.

  • El tiempo, que para muchos es un enemigo que hay que aniquilar, se transforma en una carga pesada que aprieta cada tarde vacía.
  • Schopenhauer advierte que el dolor llega con los deseos incumplidos y el aburrimiento con los deseos ya saciados, dejando a la persona atrapada en un vaivén sin salida.
  • Frente a la evasión con chismes, azar y entretenimiento superficial, se alza la alternativa de la lectura, la ciencia, el arte y la contemplación de la naturaleza.
  • La sociedad actual, obsesionada con la productividad externa, se enfrenta a la pregunta de si sus horas buscan metas significativas o solo tapan la angustia existencial.

Hace casi dos siglos, Arthur Schopenhauer dejó una frase que hoy vuelve a sonar como un espejo: el hombre común se angustia por pasar el tiempo, mientras que el inteligente se ocupa de usarlo. En un mundo que convierte la administración de las horas en una obsesión colectiva, la reflexión de La Nación recupera esa distinción para preguntarnos qué hacemos realmente con el tiempo que nos toca vivir. Lo que se pone en juego no es la agenda, sino el sentido interior de cada jornada.

La frase cabe en una línea y lleva casi dos siglos circulando: el hombre común se preocupa por pasar el tiempo, el inteligente por cómo usarlo. Arthur Schopenhauer la dejó en Parerga y Paralipómena, en 1851, y La Nación la rescata ahora para ponerla frente a una vida cotidiana en la que administrar las horas se volvió un desafío central.

Según el filósofo, considerado el gran pesimista del siglo XIX, los seres humanos oscilan entre el dolor de los deseos insatisfechos y el aburrimiento de los deseos cumplidos. En ese vaivén el tiempo deja de ser un simple transcurrir y se vuelve una carga sin vida interior. El hombre común, carente de inquietudes profundas, huye de ese vacío hacia la banalidad, el chisme o el juego de azar.

El inteligente, en cambio, no teme la soledad ni el ocio. Ve en las horas una oportunidad para crear y aprender, y llena su tiempo con lectura, ciencia, arte o contemplación. Para Schopenhauer, la felicidad surge del interior: cuanto más rico es el espíritu, menos espacio queda para el tedio. Aprovechar el día no significa estar ocupado sin pausa, sino elegir con conciencia actividades que aporten valor real.

La nota cierra con un contraste: mientras la sociedad contemporánea premia la productividad externa, Schopenhauer invita a la introspección. La pregunta que deja flotando es si invertimos nuestras horas en metas significativas o si solo buscamos refugio frente a la angustia existencial.

La frase cabe en una línea y lleva casi dos siglos circulando: “El hombre común se preocupa por pasar el tiempo; el inteligente, por cómo usarlo”. La escribió Arthur Schopenhauer, el filósofo alemán nacido en 1788, y aparece en Parerga y Paralipómena, una obra de 1851. La Nación la recupera ahora en una nota de divulgación que la pone frente a la vida cotidiana actual, donde administrar el tiempo se volvió un desafío central.

La máxima descansa sobre una idea más amplia de Schopenhauer, considerado el principal exponente del pesimismo filosófico del siglo XIX. Según su visión, los seres humanos oscilan entre dos estados: el dolor, que nace de los deseos insatisfechos, y el aburrimiento, que aparece cuando esos deseos se sacian. En ese vaivén, el tiempo deja de ser un simple transcurrir y se vuelve para muchas personas una carga pesada.

El hombre común, dice la nota siguiendo al filósofo, carece de inquietudes profundas y percibe las horas como un enemigo al que hay que aniquilar. Esa actitud lo empuja hacia la banalidad, el chisme, los juegos de azar o cualquier entretenimiento superficial que adormezca el pensamiento. Lo que busca, en el fondo, es no enfrentarse con su propio vacío mental.

El planteo alternativo viene de El mundo como voluntad y representación, publicado originalmente en 1818. El hombre inteligente, sostiene Schopenhauer, no teme a la soledad ni al ocio, porque ve en el tiempo una oportunidad para crear y aprender. Quien es autosuficiente llena sus horas con la lectura, la ciencia, el arte o la contemplación de la naturaleza. La felicidad verdadera, subrayó el filósofo, surge del interior del sujeto: cuanto más rico es el espíritu, menos lugar queda para el tedio.

Eso no equivale a vivir ocupado de la mañana a la noche. Según el artículo, aprovechar el día supone elegir de manera consciente actividades que aporten valor real a quien las hace, y no acumular tareas. Schopenhauer no promovió el trabajo frenético como sinónimo de éxito: para él, la calidad del tiempo depende del propósito que cada persona le da.

Su formación ayuda a entender el tono de esas ideas. Pasó por las universidades de Gotinga y Berlín y su pensamiento recibió una fuerte influencia de Immanuel Kant. Se distinguió además por una prosa clara, rara entre los filósofos de su época, y esa claridad contribuyó a que sus reflexiones sobre la muerte, la felicidad y la religión conserven vigencia.

La nota cierra con un contraste. Mientras la sociedad contemporánea prioriza la productividad externa, la filosofía de Schopenhauer invita a la introspección. La pregunta que deja es si cada uno invierte sus horas en metas significativas o si apenas busca mecanismos de evasión frente a la angustia existencial.

El hombre común se preocupa por pasar el tiempo; el inteligente, por cómo usarlo.
— Arthur Schopenhauer, Parerga y Paralipómena (1851)
Quer a matéria completa? Leia o original em La Nación ↗
Fale Conosco FAQ