Schopenhauer y el tiempo: la diferencia entre pasarlo y usarlo, dos siglos después

La frase cabe en una línea: «El hombre común se preocupa por cómo pasar el tiempo; el hombre inteligente, por cómo usarlo». La escribió Arthur Schopenhauer, uno de los filósofos más influyentes del siglo XIX, y Vozpópuli la recupera ahora para preguntarse por qué sigue incomodando casi dos siglos después. El artículo la sitúa en un presente de notificaciones constantes, algoritmos diseñados para capturar la atención y listas de tareas interminables.

El texto añade un contrapunto contemporáneo, aunque no atribuible a ningún filósofo: entre las personas más adineradas, la cuestión ya no sería en qué gastar el dinero, sino cómo comprar tiempo, algo que consideran más valioso que cualquier posesión material.

Según la lectura que propone el artículo, «pasar el tiempo» no se refiere solo al aburrimiento vacacional. Describe una actitud ante la existencia: vivir el tiempo como un peso que hay que quitarse de encima, llenándolo de entretenimiento, distracción o actividad superficial para que no resulte insoportable. Schopenhauer sostenía que la mayoría huye del aburrimiento porque estar a solas con uno mismo, sin estímulos externos, se les hace insoportable; lo planteaba como una incapacidad para habitar la propia mente. El artículo lo enlaza con lo que hoy los investigadores del comportamiento llaman dificultad para tolerar la inactividad mental, y menciona estudios recientes según los cuales muchas personas prefieren recibir una pequeña descarga eléctrica antes que pasar 15 minutos sentadas en silencio.

El texto también matiza qué entiende el filósofo por «hombre inteligente». No habla de coeficiente intelectual ni de erudición académica, sino de la capacidad de saber que el tiempo es el único recurso verdaderamente no renovable y de actuar en consecuencia. La inteligencia, en su planteamiento, se mide por la capacidad de dirigir la atención de forma voluntaria hacia lo que uno considera valioso: el estudio, la creación, la reflexión o la contemplación. Es la diferencia entre vivir de forma reactiva, respondiendo a los estímulos del entorno, y hacerlo de forma activa, decidiendo cómo invertir cada hora.

La paradoja, subraya el artículo, es que Schopenhauer escribió en un mundo sin smartphones, redes sociales, plataformas de streaming ni notificaciones push. Aun así, su diagnóstico encaja con el problema actual. El informe Digital 2024, de We Are Social y Meltwater, calcula que el usuario medio de internet pasa 6 horas y 37 minutos al día conectado a pantallas, de las cuales casi dos horas y media son de redes sociales. Buena parte de ese uso, apunta el texto, no responde a ningún objetivo concreto: es «pasar el tiempo» en sentido literal, y las plataformas están diseñadas para captar la atención de quien no sabe qué hacer con ella.

La reflexión conecta además con el «costo de oportunidad» de los economistas conductuales: cada hora dedicada a una actividad es una hora que no se dedica a otra. El dinero puede volver a ganarse y la salud recuperarse en parte, pero el tiempo transcurrido no admite devolución. En Parerga y Paralipomena, recuerda el artículo, Schopenhauer insistía en que el tiempo es la forma más básica en que se manifiesta la existencia humana, no un recipiente vacío sino la materia prima de la vida. Desperdiciarlo era, para él, una forma de «traicionar la propia existencia».

El artículo enumera tres obstáculos para usarlo bien: vivir rodeado de gente que lo emplea de forma superficial, lo que crea una inercia difícil de resistir; la falta de autoconocimiento, pues sin saber qué se valora es imposible decidir cómo invertirlo; y el miedo al esfuerzo sostenido, ya que el estudio profundo, la creación artística o la reflexión filosófica exigen una atención incómoda al principio, sin gratificación inmediata, en un entorno que premia lo instantáneo.

La cita no ofrece método ni lista de consejos. Deja una pregunta que cada cual responde por su cuenta: si el tiempo se vive como algo que atravesar o como algo que construir. Queda por ver si esa conciencia se traduce en cambios de hábitos frente a plataformas pensadas para retener la atención.