Nie wieder? Erinnerungskultur unter Druck: Wie das Gedenken an den Holocaust ohne Zeitzeugen weitergehen kann

In der KZ-Gedenkstätte Buchenwald posieren Jugendliche im Verbrennungsofen, zeigen lachend den Hitlergruß und fotografieren sich gegenseitig dabei. Jens-Christian Wagner, Direktor der Stiftung Gedenkstätten Buchenwald und Mittelbau-Dora, beschreibt solche Bilder gegenüber der DW als Trophäen für die sozialen Medien, als den ultimativen Tabubruch. Vorfälle dieser Art, sagt er, hätten sich in den vergangenen Jahren gehäuft. Auch Gedenkbäume für KZ-Opfer würden abgesägt, und zwar regelmäßig. Das findet er besonders perfide, weil man die Menschen damit ein zweites Mal töte.

Wagner gehört zum Kuratorenteam der Ausstellung „Nie wieder. Gegen das Vergessen der NS-Verbrechen“ in der Bonner Bundeskunsthalle. Die Erinnerungskultur stehe unter Druck, sagt er, und werde immer öfter massiv angefeindet. Von „Schuldkult“ und „Nationalmasochismus“ sei die Rede. Angesichts des erstarkten Rechtspopulismus und zunehmender Geschichtsverfälschung sorgt er sich um das Gedenken an die Opfer und um die Demokratie. Bald wird es keine Zeitzeugen mehr geben, die die Geschichte des Holocaust aus eigener Erfahrung erzählen können. Die Schau will dem mit zahlreichen Kunstwerken und historischen Zeugnissen begegnen.

Wagner wünscht sich, dass auch Besucher kommen, die nicht schon überzeugt sind, wie wichtig die Auseinandersetzung mit NS-Verbrechen ist. Das kenne man aus den Gedenkstätten, vor allem bei Schülern: „Machen wir uns nichts vor“, sagt er, ein Besuch auf Anweisung des Lehrers sei ein Pflichtbesuch. Für diese Generation sei die NS-Zeit weit weg. Wer ihr auftrage, sich an etwas zu erinnern, das nicht einmal die Großeltern erlebt haben, überfordere sie emotional. Der moralische Zeigefinger fördere das Lernen nicht.

In Buchenwald setzt man deshalb nicht auf zweistündige Frontalvorträge, bei denen viele nicht zuhören. Stattdessen gibt es Tagesveranstaltungen, in denen Schülerinnen und Schüler gemeinsam historische Quellen auswerten und sich die Geschichte selbst erarbeiten. Danach gelte es zu zeigen, dass das keine abgeschlossene Geschichte sei, und Bezüge zur Gegenwart herzustellen. Wagner nennt das Thema Migration, das seit langem fast nur unter Sicherheits- und Kriminalitätsaspekten diskutiert werde. Dabei würden bestimmte Gruppen pauschal ausgegrenzt, ein Mechanismus, der auch im Nationalsozialismus gegriffen habe.

Ausgrenzung in ihrer schlimmsten Form hat Eva Umlauf erlebt, die Schirmherrin der Bonner Ausstellung. Die heute 83-Jährige wurde im November 1944 als Zweijährige mit ihrer schwangeren Mutter und ihrem Vater aus dem slowakischen Arbeitslager Novàky nach Auschwitz-Birkenau deportiert. Dem Gas entkam sie um wenige Tage, weil die Nazis angesichts der heranrückenden Roten Armee die systematische Vernichtung einstellten. Am 27. Januar 1945 wurde das Lager befreit, drei Monate später kam ihre Schwester Nora zur Welt. Der Vater, die Geschwister der Mutter und die Großeltern wurden ermordet. Eva selbst litt an Tuberkulose, Rachitis, Keuchhusten und Hungerödemen. Ein Arzt sagte der Mutter, sie solle das Kind vergessen, es werde nicht leben. Er irrte sich.

Die Mutter kehrte mit den Töchtern nach Trenčín in der damaligen Tschechoslowakei zurück. An Auschwitz hat Umlauf keine bewusste Erinnerung, das Trauma der Familie trägt sie dennoch in sich. Die Mutter schwieg, doch oft fiel der Satz „Sie sind dort geblieben“, und Eva verstand, dass „sie“ tot waren. Dazu kam die eintätowierte Nummer auf dem Arm: A26959. Die jüdische Identität, schärfte die Mutter den Töchtern ein, sollten sie nicht an die große Glocke hängen, denn Antisemitismus war auch dort verbreitet. Die Familie blieb unbehelligt.

Umlauf studierte Medizin und wollte Kinderärztin werden. In den 1960er-Jahren lernte sie ihren späteren Mann Jakob kennen, einen Architekten, der ebenfalls den Holocaust überlebt hatte und in der Münchner jüdischen Gemeinde aktiv war. 1966 heirateten sie, und sie zog nach Deutschland. „Ich hasse die Deutschen nicht“, sagt sie, „aber vergeben kann ich nicht. Wie kann man sechs Millionen Tote vergeben?“ Öffentlich sprach sie erst spät: 2011 hielt sie in Auschwitz eine Gedenkrede, seit 2025 ist sie Vorsitzende des Internationalen Auschwitz Komitees. Ein Herzinfarkt 2014 löste ihr erstes Buch aus, 2016 erschien „Die Nummer auf Deinem Unterarm ist so blau wie Deine Augen“. Seither vergeht kaum ein Tag ohne Anfrage.

Erschrocken ist sie über das respektlose Verhalten junger Menschen in den Lagern und über das schwindende Wissen, etwa wenn sie gefragt wird, ob sie nicht zu alt für ein Tattoo sei. Sie erzählt aber auch von dem jungen Mann in der Münchner U-Bahn, der die Nummer entdeckte und sich für das entschuldigte, was seine Vorfahren ihr angetan hätten. Dass Antisemitismus in Europa und den USA wieder so stark wird und die in Teilen rechtsextreme AfD vorankommt, hätte sie nie für möglich gehalten. Sie gehe in die Schulen, sagt sie der DW, doch am Ende wachse die AfD schneller als sie. „Nie wieder“ klinge schön, aber sie könne nur sagen: „Schon wieder!“ Im Katalog schreibt sie den Jungen, sie könnten nichts für die Verbrechen der Vorfahren, trügen aber Verantwortung für die Zukunft: „Ihr müsst nicht perfekt sein. Ihr müsst nur wach sein.“

Die Ausstellung in der Bonner Bundeskunsthalle läuft bis zum 2. Mai 2027.