Neurodivergentes: la etiqueta de moda que divide a la neurodiversidad entre inclusión y patología

A Paloma, en el colegio de sus hijos, le dijeron que su hija, de altas capacidades, era neurodivergente. Poco después, en otra reunión con el equipo de psicopedagogía, le sugirieron que su hijo, con hipersensibilidad emocional, quizá cabía también en esa categoría. La palabra le sonó sugestiva y misteriosa, con un aire exclusivo, de mente fuera del rebaño. Cuando se lo contó a su psicóloga, esta añadió una conclusión propia: con dos hijos así, lo más probable era que la madre también lo fuera.

La etiqueta no circula solo entre profesionales. Elvira, de 20 años, es una universitaria brillante, con excelentes notas y una agilidad mental notable. Hace años le diagnosticaron TDAH. Ningún experto le ha dicho que sea neurodivergente, pero se pregunta si encaja, porque así se definen muchos de sus amigos, bien por indicación de algún especialista, bien tras ver un par de publicaciones en redes sociales. "Es una palabra que utilizamos con frecuencia", confirma.

El término está de moda. Domina internet y las librerías, protagoniza decenas de eventos y se cuela en las políticas de inclusión de empresas e instituciones. Nació en Estados Unidos y se ha extendido por el mundo. Lo acuñaron, casi a dúo, dos mujeres autistas: Judy Singer, que habló de neurodiversidad a finales de los noventa, y Kassiane Asasumasu, que a principios de siglo propuso el término neurodivergente. Hablaban de cosas distintas. Singer señaló que cada cerebro es único y pidió dejar de mirar esas diferencias desde la óptica médica. Asasumasu precisó que, dentro de esa diversidad, hay personas que se alejan de la media en sus procesos cognitivos, las no neurotípicas. En suma: todos somos neurodiversos, pero solo algunos son neurodivergentes. Hoy ambas nociones se solapan, y el movimiento de la neurodiversidad, su faceta activista, defiende a los neurodivergentes.

Lo que sí compartían era un objetivo: despatologizar el autismo. Francisco Ortega, de la Institución Catalana de Investigación y Estudios Avanzados, que sigue el movimiento desde sus inicios, resume el mensaje: no querían cura, sino derechos e integración; no una patología, sino una condición atípica del neurodesarrollo. Según Ortega, el movimiento creció en parte porque los autistas, con frecuentes dificultades de sociabilidad, son muy activos en internet. Otras comunidades adoptaron la premisa: donde antes había enfermedad, ahora hay diferencia.

Nadie sabe con exactitud dónde están los límites. Muchas clasificaciones incluyen TEA, TDAH, síndrome de Tourette y dislexia. Otras, como la de la Cleveland Clinic, amplían el paraguas al síndrome de Down, el TOC, el trastorno bipolar o la ansiedad social. Conviven así la discapacidad intelectual, el diagnóstico psiquiátrico y lo simplemente variopinto. La investigadora británica Nancy Doyle reserva la etiqueta, según sus datos, para un tercio de la población, y piensa sobre todo en perfiles spiky, con habilidades destacadas y dificultades en otras áreas, que serían aproximadamente la mitad de los neurodivergentes; el ejemplo típico sería el autista con alto cociente intelectual, como Sheldon Cooper en The Big Bang Theory. Admite que hoy parece que todo el mundo es neurodivergente y que ese exceso, unido al elemento identitario, podría desvirtuar el movimiento. Sin requisitos diagnósticos, nada impide la autopercepción, aunque el cerebro sea corriente.

La tensión entre identidad y patología, con un Día del Orgullo neuro el 16 de junio, es la principal controversia. De un lado están los activistas más radicales, mayoritariamente personas con TEA muy funcionales; del otro, familias de hijos con autismo en el extremo más discapacitante. Ortega recoge el reproche de algunos padres: mientras esos activistas van a la universidad, sus hijos no hablan, se golpean contra la pared o tienen incontinencia. A ellos les preocupan más los tratamientos que el orgullo.

Alfonso Troisi, que publicó en 2025 un artículo científico sobre el debate enfermedad frente a divergencia, advierte de cierta glamurización: nadie quiere ser esquizofrénico, pero bipolar no suena tan mal, y "¡Van Gogh era bipolar!". Tanto él como Ortega han conocido a personas sin indicios de TEA o Tourette que se empeñaban en atribuirse esos diagnósticos. Ortega añade que Steve Silberman, autor de Neurotribes, señaló que si los autistas salían del ámbito de la discapacidad perderían protección. Troisi compara el caso con el movimiento sordo en Estados Unidos, donde hay quien defiende que la sordera, con tratamientos muy eficaces en ciertos casos, deje de ser enfermedad y sea un rasgo cultural.

Doyle cree que estas polémicas, alimentadas por la polarización digital, desvían la atención del fin esencial: facilitar la vida a quienes no tienen una mente estándar, evitando que sistemas educativos rígidos, trabajos inflexibles y lugares públicos abrumadores conviertan sus diferencias en discapacidad. Cita al Reino Unido, con salas de descompresión en empresas y sesiones de cine y teatro autistic friendly, donde moverse o hacer ruido no está mal visto. Pide más estudios sobre qué intervenciones funcionan mejor. Troisi añade que esos cambios, necesariamente limitados, deben acompañarse de una reflexión sobre qué conductas consideramos aceptables, un juicio que depende de valores éticos y culturales: la sociedad, dice, puede ser muy represiva con lo que a la mayoría no le gusta.