« Heures sauvages » : quand Marina Abramovic devient victime expiatoire

En 1974, Marina Abramovic s'est présentée dans une galerie d'art de Naples, immobile et silencieuse, offrant son corps aux visiteurs sans restriction aucune. Ce qui s'est déroulé pendant ces heures reste l'une des performances les plus troublantes de l'histoire de l'art contemporain — non pas pour ce qu'elle montrait, mais pour ce qu'elle révélait de la nature humaine lorsqu'on ôte les garde-fous.

Marie Petitcuénot, dans son ouvrage « Heures sauvages », revient sur cette expérience radicale pour l'examiner sous un angle nouveau. La performance, intitulée « Rhythm 0 », reposait sur une prémisse simple mais vertigineuse : Abramovic se tenait debout, vêtue d'une robe blanche, tandis que les visiteurs pouvaient faire d'elle ce qu'ils souhaitaient. Sur une table à proximité se trouvaient des objets — certains inoffensifs, d'autres potentiellement dangereux. Un couteau. Une rose. Un fouet. Des ciseaux. Un pistolet chargé d'une seule balle.

Ce qui s'est passé au cours de ces six heures a dépassé les intentions initiales de l'artiste. Les visiteurs, libérés de toute responsabilité morale par le cadre de l'art, ont progressivement franchi des lignes. Ils ont déchiré ses vêtements. Ils l'ont griffée, frappée, humiliée. Certains ont braqué le pistolet sur sa tête. L'expérience a révélé comment, en l'absence de limites explicites, les gens ordinaires peuvent basculer vers la cruauté. Abramovic elle-même a déclaré plus tard que si la performance avait duré plus longtemps, elle aurait probablement été tuée.

Petitcuénot interroge cette performance non comme un acte de bravoure artistique, mais comme un moment où l'institution de l'art a failli à sa responsabilité éthique. L'artiste n'était pas vraiment consentante au sens où nous l'entendons aujourd'hui — elle avait accepté l'idée générale, mais non la réalité de ce qui allait survenir. Elle s'est retrouvée piégée dans un rôle de victime, transformée en réceptacle passif des pulsions des autres, tout cela au nom de l'exploration artistique.

Cette analyse soulève des questions qui restent pertinentes des décennies plus tard. Qu'est-ce que le consentement signifie réellement lorsqu'on l'accorde dans l'abstrait ? À quel moment une performance artistique devient-elle une forme de maltraitance ? Qui porte la responsabilité — l'artiste qui se soumet, les visiteurs qui agissent, ou l'institution qui crée l'espace où cela peut se produire ?

Le travail de Petitcuénot ne cherche pas à condamner Abramovic, mais plutôt à examiner comment cette performance a été mythologisée dans le récit de l'art contemporain. On l'a souvent présentée comme un acte de courage radical, une exploration des limites du corps et du pouvoir. Mais vue sous cet angle, elle apparaît plutôt comme un moment où une artiste a été transformée en victime expiatoire — offerte à la curiosité morbide d'un public, avec la bénédiction de l'institution artistique.

Cette réévaluation intervient à un moment où les questions de consentement, de sécurité et de responsabilité institutionnelle occupent une place centrale dans les débats culturels. Les musées et galeries se demandent désormais comment accueillir des performances extrêmes sans reproduire les dynamiques de pouvoir qui ont marqué « Rhythm 0 ». La question n'est plus simplement : jusqu'où un artiste peut-il aller ? Mais plutôt : jusqu'où une institution devrait-elle permettre qu'on aille ?