El capitalismo como criatura descontrolada: entre la ética de la vida y la moral de la acumulación

El capitalismo no es una fuerza de la naturaleza. Es una invención humana que, en algún momento de nuestra historia, perdimos de vista como tal. Hoy, después de siglos de expansión, la criatura que construimos nos domina como si fuera inevitable, como si brotara del orden natural de las cosas. Pero no es así. Y entender esto es el primer paso para imaginar que podría ser diferente.

El historiador Sven Beckert documenta en su obra monumental que el capitalismo es un sistema sin ética ni valores inherentes. Lo que lo define es una lógica única e implacable: la acumulación incesante de capital, expandiéndose hacia todas las áreas de la vida humana y natural. Lo notable es su capacidad de adaptación. Ha prosperado bajo regímenes autoritarios, teocráticos, liberales, revolucionarios e incluso fascistas. No necesita un tipo particular de gobierno para funcionar. Solo necesita acumulación. Esa flexibilidad moral es precisamente lo que lo hace tan peligroso.

Pero ¿de dónde viene esta lógica? La neurocientífica Carissa Véliz señala que el capitalismo se sostiene en algo profundamente humano: la voluntad de poder. Los hombres buscan abundancia y control. Esa aspiración innata es real. El problema es que el capitalismo ha convertido esa aspiración en un sistema que mercantiliza todo lo que toca. Primero fue la tierra. Luego la fuerza de trabajo. Después los cuerpos esclavizados. Ahora son nuestros datos personales. El sistema penetra en nuestra intimidad y nuestra conciencia, dictando cómo debemos actuar, consumir y relacionarnos. La extracción masiva de datos es la nueva frontera de la explotación.

Aquí emerge una contradicción fundamental. El neurocientífico Antonio Damasio plantea que la ética surge como prolongación cultural de la homeostasis, ese equilibrio que nuestro cuerpo necesita para vivir. De esa necesidad vital nace la conciencia, y de la conciencia, la ética: normas y valores para preservar la vida y el equilibrio social. La ética, en esta visión, es inseparable de la vida misma. Es un mecanismo cultural para asegurar la continuidad de la existencia. Pero el capitalismo hace exactamente lo opuesto. Mientras la ética vinculada a la conciencia busca preservar la vida, el capitalismo convierte la vida misma en mercancía. La homeostasis social exige equilibrio; el capital exige expansión infinita. Esta ruptura explica el malestar contemporáneo que vemos en todas partes.

La historia ofrece ejemplos contundentes. La colonización y la esclavitud mercantilizaron cuerpos humanos en los siglos XVI y XVIII, rompiendo cualquier ética vital. La Revolución Industrial profundizó la explotación laboral infantil y la degradación de las condiciones de vida en las fábricas, subordinando la vida a la acumulación. El capitalismo digital lleva esta lógica a un nuevo nivel: la manipulación algorítmica de la conciencia muestra cómo el sistema ha penetrado bajo nuestra piel. Thomas Piketty documenta que el 1% más rico concentra más del 40% de la riqueza global. Esa desigualdad aberrante refleja la lógica expansiva del capital y alimenta el desasosiego social, el miedo y el resentimiento.

Pero aquí está lo crucial: si el capitalismo es una construcción histórica, también puede ser transformado o superado. Karl Polanyi demostró que el mercado autorregulado es una invención, no una ley natural. Fue una decisión que tomamos cuando decidimos considerarlo parte del orden natural y dejamos de verlo como una creación nuestra. Esa decisión puede revertirse. Reconocer el capitalismo como artificio abre una ventana de oportunidad para repensar el tipo de organización económica, social y política que necesitamos.

Los niveles aberrantes de desigualdad y la depredación de la naturaleza chocan con una realidad: el planeta es finito. El capitalismo, por su lógica incesante de expansión, es incompatible con un mundo de recursos limitados. Esta contradicción obliga a imaginar nuevas opciones de organización social que respondan al bienestar humano en lugar de a la acumulación incesante. La conciencia de que nuestras creaciones pueden someternos es liberadora. Estudiar la historia, el origen de las ideas políticas y económicas, puede ser el primer acto de libertad. Hoy, observamos cómo los tecnólogos y los Estados trabajan juntos para hacer de las plataformas digitales medios de una nueva fase de expansión y explotación. Pero eso no es natural. Es política. Y la política puede cambiar.