El bienestar corporativo: de ideal liberador a herramienta de productividad

La felicidad se ha convertido en un trabajo. No en el sentido poético de que requiera esfuerzo, sino en el sentido literal: es algo que las empresas esperan que hagas, que midas, que optimices, que demuestres. Carl Cederström, sociólogo de la Stockholm Business School, lleva años observando cómo el bienestar pasó de ser un ideal liberador a convertirse en una obligación moral que genera exactamente lo opuesto a lo que promete: culpa, ansiedad, y un repliegue cada vez más profundo hacia el interior de uno mismo.

En su libro más reciente, escrito junto a André Spicer, Cederström traza la trayectoria de esta transformación. En los años sesenta, el misticismo oriental y los movimientos de crecimiento personal surgieron como herramientas para cuestionar una sociedad rígida y conservadora. Eran contracultural, desafiantes, vinculados a la experimentación y a la búsqueda genuina de significado. Pero en los setenta y ochenta, algo cambió. Las empresas comenzaron a enviar a sus empleados a cursos de meditación y autoconocimiento, no para que encontraran la iluminación, sino para que fueran más eficaces en el trabajo. El misticismo fue corporativizado. La meditación dejó de ser un camino hacia la sabiduría y se convirtió en una herramienta de productividad. El wellness, como concepto, ganó tracción global. La palabra ni siquiera se tradujo en muchos idiomas; se exportó tal cual, llevando consigo un vocabulario específico, una forma particular de entender la salud no como ausencia de enfermedad, sino como algo que puede mejorarse indefinidamente, una supersalud que siempre está fuera de alcance.

Lo que hace particularmente insidioso este fenómeno es cómo se entrelaza con la obsesión por los datos. Hoy contamos calorías, pasos, horas de sueño, niveles de cortisol. Vivimos dentro de lo que Cederström llama la hoja de cálculo del bienestar. Para muchas personas, esto ofrece algo que la vida moderna ha erosionado: la ilusión de que existe una relación clara entre causa y efecto. Si vas al gimnasio, sigues una dieta, haces lo que te indican, obtienes el resultado esperado. Es un universo casi utópico en un mundo donde la meritocracia y otros proyectos utópicos se desmoronan. El gimnasio funciona. El cálculo de calorías funciona. Pero mientras nos concentramos en contar lo que entra en nuestro cuerpo, dejamos de preguntarnos por las estructuras políticas y sociales que nos rodean. El bienestar se convierte en un refugio, un pequeño espacio de seguridad desde el cual aislarse de lo que sucede afuera.

Esta individualización de la responsabilidad tiene consecuencias profundas. No es problemático pensar que tienes que ir al gimnasio. Pero cuando trasladamos esa lógica a la política, cuando creemos que la única manera de mejorar la sociedad es que cada persona encuentre su voz interior y se vuelva más saludable, probablemente no estemos utilizando las herramientas políticas más eficaces. Hemos reemplazado la acción colectiva por la optimización personal. Y sin embargo, vivimos en una paradoja desconcertante: nunca hemos estado más obsesionados con la felicidad, y nunca hemos consumido más antidepresivos. Las tasas de suicidio aumentan. Los diagnósticos de depresión se multiplican. ¿Qué está pasando?

Cederström es cauteloso al responder. El aumento de diagnósticos responde a muchos factores. Pero lo que sí señala es que la propia expectativa de felicidad puede ser problemática. Desde la Ilustración, en el siglo XVIII, la felicidad comenzó a concebirse como algo que debía perseguirse activamente. Y es también entonces cuando las personas empezaron a sentirse miserables, no solo porque fueran infelices, sino porque fracasaban a la hora de cumplir ese nuevo ideal. La vida humana es compleja. Puede haber satisfacción en un trabajo significativo, en una relación que importa. Pero la idea de la felicidad como un estado permanente de dicha es fugaz, casi imposible. Y cuando la presión social consiste en superar rápidamente cualquier dolor, tomar medicamentos, volver inmediatamente al trabajo, se pierde algo importante. Se pierde la posibilidad de que la vida sea algo más que productividad.

Porque al final, eso es lo que está en juego. ¿Por qué es importante ser feliz? Porque así puedes volver al trabajo. Porque así puedes seguir produciendo. El bienestar no es un fin en sí mismo; es un medio para mantener la máquina funcionando. Cederström contrasta esto con figuras como Sartre, quien pasaba días y noches enteros entregado a la literatura, la filosofía, la política. Eso está muy lejos de lo que hoy entendemos por felicidad. Y sin embargo, había una alegría profunda en esa búsqueda, una pasión tan intensa que estaba dispuesto a arriesgar la vida porque algo le parecía realmente importante. Eso no tiene nada que ver con contar calorías. Está tan lejos de la hoja de cálculo del bienestar como es posible imaginar.

Lo que preocupa a Cederström es que estamos viviendo una versión contemporánea de la transición que ya ocurrió entre los sesenta y setenta. Los movimientos radicales de los sesenta fueron reformulados y empaquetados nuevamente como herramientas para convertirse en mejores empleados. Ahora está pasando lo mismo. Las prácticas que surgieron como desafío al sistema están siendo absorbidas por el sistema, transformadas en mecanismos de control más sofisticados. Y mientras eso sucede, la posibilidad de una vida vivida con pasión genuina, con compromiso real, con riesgo y significado, se desvanece bajo el peso de la obligación de estar bien.