Ciência, democracia e a humildade diante do desconhecido

A ciência não é apenas um motor de inovação tecnológica — eletricidade, antibióticos, vacinas, compreensão do clima. Ela é, fundamentalmente, um pilar da vida democrática. Essa importância não repousa apenas em sua utilidade prática, mas em algo mais profundo: a ciência cultiva a curiosidade, desafia verdades consolidadas e se sustenta em ferramentas que o fanatismo sempre temeu — a dúvida e a crítica rigorosa.

Mas é preciso entender o que dúvida e crítica significam no contexto científico. Não se trata de iconoclastia, nem da ideia de que qualquer opinião tem peso igual ao conhecimento acumulado por anos de pesquisa meticulosa. A dúvida científica é aquela que impulsiona os pesquisadores em direção ao desconhecido, mas sempre apoiados naquilo que já se sabe — como Isaac Newton descreveu, apoiando-se nos ombros de gigantes. A crítica científica, por sua vez, é um processo de submissão permanente de premissas, métodos e resultados ao escrutínio de especialistas capazes de identificar fragilidades. Daí emergem os sistemas de parecer científico, as revistas com revisão por pares, e o que o sociólogo americano Robert Merton chamou, em 1938, de ceticismo organizado.

Mas há um terceiro elemento que marca a ciência, especialmente a partir do século XX: a humildade. Até meados do século XIX, a atividade científica — particularmente a física newtoniana — estava envolvida por uma convicção triunfante de capacidade infinita de conhecer o mundo. Pierre Simon Laplace, o físico francês, expressou essa crença de forma memorável: imaginava um intelecto que, conhecendo todas as forças da natureza e todas as posições de seus componentes, poderia compreender o universo inteiro em uma única fórmula, tornando o futuro e o passado igualmente presentes. Nada seria incerto para tal mente.

O avanço do conhecimento científico destruiu essa soberba. O livro do escritor chileno Benjamin Labatut, "Quando deixamos de entender o mundo", captura esse momento de transição. A ciência do século XX não apenas mergulhou na incerteza — despedaçando a esperança naquele universo de relojoaria que Newton havia prometido — mas também revelou que seus próprios resultados poderiam estar na raiz dos piores ataques à vida humana. A história de Fritz Haber exemplifica esse paradoxo de forma brutal. Haber, um judeu alemão, inventou um novo método de guerra: um gás que, lançado contra tropas francesas e argelinas em 1915 na cidade de Ypres, na Bélgica, matou imediatamente 1.500 soldados. Sua esposa, Clara Immerwahr — a primeira mulher a receber um doutorado em química na Alemanha — o censurou por ter pervertido a ciência, criando um método para extermínio humano em escala industrial. Haber descartou a crítica. As consequências foram trágicas.

Essas histórias não levam ao desespero, embora algumas das mentes mais brilhantes retratadas por Labatut — Einstein, Schrödinger, Heisenberg — tenham se visto perturbadas pelos resultados de suas próprias investigações. A expressão "deixamos de entender o mundo" traz dois alertas fundamentais. O primeiro é que a ciência pode ser desviada de seus propósitos humanitários. O segundo vem do sociólogo alemão Max Weber, que em 1919, em sua conferência "A ciência como vocação", dirigiu-se aos jovens de Munique com uma verdade incômoda: por mais importante que seja a ciência, ela é incapaz de oferecer qualquer orientação sobre as questões mais decisivas da existência — o sentido da vida, o sentido da morte, como devemos agir.

No capítulo final do livro de Labatut, um jardineiro noturno resume essa condição: nem as pessoas comuns nem os cientistas compreendem mais o mundo. Considere a mecânica quântica, diz ele. Ela remodelou completamente nossa realidade. Sabemos como usá-la, funciona como por milagre, mas não há uma alma humana, viva ou morta, que de fato a compreenda. O desconhecido e o incompreensível são os principais vetores que alimentam a curiosidade científica. A coerência e organização da física newtoniana foram substituídas por um conjunto crescente de paradoxos, contradições e dúvidas que a ciência procura conhecer, mas que jamais deixarão de fazer parte do mundo e de nós mesmos. Aqui reside o paradoxo central: o valor da ciência para a convivência democrática não pode obscurecer o fato de que a ampliação do conhecimento nos coloca sempre diante de nossa incapacidade fundamental de entender o mundo.